martes, 13 de diciembre de 2011

PRENDIMI L'ANIMA versus UN MÉTODO PELIGROSO. EL TRIÁNGULO FREUD, JUNG Y SPIELREIN AL DESCUBIERTO

Sabina Spielrein. Foto extraída de la página web What's up with Carl Jung
El pasado viernes 09 de Diciembre del 2011  tuvo lugar  la  4ª Tertulia sobre EspiritualidadFilosofía y Ciencia,  bajo el título de  LUCES Y SOMBRAS DEL ESPÍRITU ERÓTICO, en el Ateneo de Madrid, y utilizamos como hilo conductor el triángulo transferencial entre Jung, Freud y Sabina Spielrein. Aquella turbulenta relación atañía a lo que los analistas junguianos denominan los arquetipos del puer aeternus (Jung), el senex (Freud) y el anima (Spielrein), como nuestro invitado de honor, Enrique Galán Santamaría, explicó durante su conferencia.  Enrique Galán es  Licenciado en Psicología, analista junguiano,  miembro fundador de la Sociedad Española de Psicología Analítica (SEPA), donde ejerció por varios años como secretario y presidente;  de la Asociación Transpersonal Española y de la Fundación Carl Gustav Jung de España, donde también fue su primer presidente y ejerció el cargo durante dos periodos. Asimismo, fue coordinador de la edición (1998-2006) de la Obra Completa de C.G. Jung.

En la primera hora y media de la tertulia, proyectamos la película Prendimi l'anima (Te doy mi alma), que trata de la época en la que el Dr. Jung atiende a  Sabina Spielrein, una joven de origen judío, en el hospital psiquiátrico de Burghölzli, Suiza. Esta película, a nuestro parecer (y al parecer del público que asistió a la proyección), refleja de un modo más fidedigno que la película de David CronenbergUn método peligroso”, el fenómeno de transferencia y contratransferencia que tuvo lugar entre Jung y Spielrein, además de centrarse en la importancia de las aportaciones de ésta extraordinaria mujer, tanto a la vida personal y profesional de Jung y de Freud, cuanto en la actividad intelectual de ambos. Desgraciadamente, no hace mucho que se ha descubierto la influencia que Sabina Spielrein tuvo en la obra de Freud (especialmente, en su libro Más allá del principio de placer) y que éste, ingratamente, ni siquiera menciona, así como en la concepción de Jung del arquetipo del anima. De todos modos, al igual que sucede con la película de Cronenberg, Un método peligroso,  Prendimi l’anima (te doy mi alma) es una representación cinematográfica vista desde la perspectiva del director. De ahí la existencia de imprecisiones históricas, o de elementos insólitos en la vida de los personajes.

Quisiera expresar públicamente mi más sincero agradecimiento a Enrique Galán, por su desinteresada participación en esta tertulia, y por su excelente revisión histórica del psicoanálisis y de la relación que mantuvieron Freud, Jung y Spielrein. Resultó tremendamente ilustrativa, y sirvió para desmontar algunos mitos y tabúes en torno a la relación que estos protagonistas mantuvieron, desde que en septiembre de 1905 Sabina ingresara en el hospital psiquiátrico de Burghölzli, procedente de su ciudad natal, Rostov, aquejada de una psicosis histérica grave. El diagnóstico actual correspondería, probablemente, al de un trastorno límite de la personalidad o borderline según el DSM IV-TR.

A continuación, os dejo el audio de la conferencia que impartió Enrique Galán, así como de las preguntas que suscitó al público asistente. ¡Que lo disfruten!

Primera Parte (Introducción por Victoria Caro y José A. Delgado y Conferencia impartida por Enrique Galán Santamaría)




Segunda Parte (Tertulia):





Aquí os dejo información sobre las anteriores tertulias (para acceder a ellas, pinchad donde dice aquí):


La primera tertulia, que tuvo lugar el pasado 16 de septiempre del 2011, tuvo como temática "Espiritualidad y Evolución de la Consciencia". A ella asistimos 19 personas y sobre los asuntos que se abordaron realicé un resumen que puede leerse aquí. La segunda tertulia, realizada el pasado 21 de octubre del 2011 y titulada La Espiritualidad en el Mundo Moderno, está colgada en formato audio aquí. Y, la tercera, acontecida el día 11 del 11 del 2011, titulada Sentido de la vida en el mundo actual, podéis escucharla aquí.

jueves, 1 de diciembre de 2011

LUCES Y SOMBRAS DEL ESPÍRITU ERÓTICO, a través del triángulo Jung, Freud y Spielrein

El próximo viernes 09 de Diciembre del 2011 se celebrará  la  4ª Tertulia sobre EspiritualidadFilosofía y Ciencia,  bajo el título de LUCES Y SOMBRAS DEL ESPÍRITU ERÓTICOa través del triángulo Jung, Freud y Sabina Spielrein, que tendrá lugar en el salón nueva estafeta del Ateneo Literario y Artístico de Madrid, sito en la calle Prado, número 21 de Madrid, de 19:30 a 22:30. En esta ocasión, tendremos como invitado a  Enrique Galán Santamaría, Licenciado en Psicología, analista junguianoquien fue miembro fundador de la Sociedad Española de Psicología Analítica (SEPA), donde ejerció por varios años como secretario y presidente;  de la Asociación Transpersonal Española y de la Fundación Carl Gustav Jung de España, donde también fue su primer presidente y ejerció el cargo durante dos periodos. Asimismo, fue coordinador de la edición (1996-2006) de la Obra Completa de C.G. Jung. Durante esta tertulia veremos la película Prendimi l'anima, que trata de la época en la que el Dr. Jung atiende a  Sabina Spielrein, una joven de origen judío, en el hospital psiquiátrico de Burgozli, Suiza. En el tratamiento inician un romance a través del psicoanálisis, donde Jung busca apoyo en Freud. Por su parte, Spielrein se recupera, estudia medicina y consigue ser la primera mujer psicoanalista en Suiza, atravesando ambos protagonistas por un proceso de transformación, pasando ella de ser una niña a convertirse en una mujer y él de aprendiz  a médico.

La idea de crear unas tertulias, cuya temática gira en torno a los temas que encabezan su título,Espiritualidad, Filosofía y Ciencia, surgió como consecuencia del interés que suscitaron los temas que se abordaron en el transcurso de las presentaciones de mi último ensayo novelado, titulado La Hermandad de los Iniciados

Resultó especialmente significativa  la respuesta que, en el público asistente a la presentación, que tuvo lugar en el Ateneo de Madrid, provocó la dramatización de un fragmento de la obra mencionada, en el que se tocaban temas de rabiosa actualidad.  Pueden escuchar la dramatización, pinchando aquí.

Tras las presentaciones del libro La Hermandad de los IniciadosVictoria Caro, Maribel Rodríguez y un servidor nos reunimos con el objetivo de perfilar la idea original. De aquellas reuniones, emergió el grupo de facebook "Espiritualidad, Filosofía y Ciencia", abierto a todo aquel interesado en su temática. Este grupo serviría de plataforma virtual para invitar, a quienes quisiesen, a asistir y  participar en las tertulias que se convocarán en el Ateneo de Madrid un viernes de cada  mes, además de compartir nuestro honesto interés por la espiritualidad y, por consiguiente, por la recuperación del contacto con el Alma.

La primera tertulia, que tuvo lugar el pasado 16 de septiempre del 2011, tuvo como temática "Espiritualidad y Evolución de la Consciencia". A ella asistimos 19 personas y sobre los asuntos que se abordaron realicé un resumen que puede leerse aquí. La segunda tertulia, realizada el pasado 21 de octubre del 2011 y titulada La Espiritualidad en el Mundo Moderno, está colgada en formato audio aquí. Y, la tercera, acontecida el día 11 del 11 del 2011, titulada Sentido de la vida en el mundo actual, podéis escucharla aquí.

El acceso a las tertulias es TOTALMENTE GRATUITO y está ABIERTO a todos los interesados. 

A continuación, os dejo algunas indicaciones de "cómo llegar" al  Ateneo Científico, Literario y Artístico de Madrid.

El Ateneo está ubicado en la calle Prado 21 de Madrid, a escasos metros de la parada de metro Antón Martín. El teléfono de contacto es el  91 429 17 50 

lunes, 21 de noviembre de 2011

NUEVA EDICIÓN DIGITAL DE LA NOVELA "LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS"

Como había anunciado hace algunas semanas, tengo el placer de presentar la edición digital de mi libro LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS, revisado y ampliado, al que he añadido un prólogo a esta edición y varias imágenes. Esta novela ya está disponible en la editorial libros mundi. Aquellos interesados en conseguir un ejemplar en formato e-book (o la segunda edición mejorada en papel), desde cualquier parte del mundo, podéis dirigiros a la siguiente web (pincha en el enlace):


librosmundi.com  


O bien, escribirme un correo a la siguiente dirección: 


jose_antonio_delgado_gonzalez
@hotmail.com


La primera presentación de esta edición digital ha tenido lugar el pasado jueves 16 de noviembre de 2011 en la Universidad de los Andes (ULA) de Mérida, Venezuela, en un concurrido acto que concitó a más de cincuenta personas. Fue tal el interés suscitado por la novela que, dos días antes de la presentación, se habían agotado todos los ejemplares que había llevado para su venta en este acto. Y, además, vendimos la totalidad de mis otros dos libros, EL RETORNO AL PARAÍSO PERDIDO y ENCUENTROS EN LA OSCURIDAD, este último de especial interés para los criminólogos y psiquiatras, que también bautizamos, junto a esta última edición de LA HERMANDAD DE LOS INICIADOS.

A continuación os dejo el audio de la presentación en la ULA y las interesantes preguntas que formuló el público asistente.

Primera parte: (pincha aquí, si no funciona el audio)


Segunda parte: (pincha aquí, si no funciona el audio)

domingo, 20 de noviembre de 2011

SENTIDO DE LA VIDA EN EL MUNDO ACTUAL

El pasado viernes 11 de Noviembre del 2011 se celebró  la 3ª Tertulia sobre Espiritualidad, Filosofía y Ciencia,  bajo el título de SENTIDO DE LA VIDA EN EL MUNDO ACTUAL, y tuvo lugar en el Ateneo Literario y Artístico de Madrid, sito en la calle Prado, número 21 de Madrid, entre las 21:00 y las 23:00. En esta ocasión, tuvimos como invitada a Maribel Rodríguez, Psiquiatra y psicoterapeuta, profunda conocedora de la Logoterapia, método psicoterapéutico desarrollado por Victor Frankl.  Dada la fecha en que se hizo esta tertulia, 11-11-11, y el hecho de que terminara a las 11 de la noche, hablé del símbolo del número 11, tal y como lo expuse en mi libro El retorno al Paraíso Perdido, y su relación con la crisis de valores en occidente, así como de la necesidad de un despertar de la conciencia a la realidad del Espíritu. 

Debo decir que la concurrencia a esta tercera tertulia ha  superado todas nuestras expectativas, y es que nos reunimos unas cincuenta personas, llenando el “salón Ciudad de Úbeda” del Ateneo. Según nos parece, el tema de la Espiritualidad convoca a multitud de individuos, de personas que se encuentran en el Camino de la Búsqueda de la Verdad (Sentido, Ser, Atman, Cristo, etc.). Poco a poco, se va manifestando el “patrón” que describo en mi libro La Hermandad de los Iniciados.

Como viene siendo costumbre, después de la tertulia, algunos asistentes, junto a los participantes, proseguimos hablando de nuestras inquietudes mientras cenamos, hasta bien entrada la media noche.

Quiero expresar desde aquí mi más sincero agradecimiento a todos los asistentes a estas tertulias, a Victoria Caro por su entusiasmo, su tiempo y esfuerzo, y a mi esposa Maribel Rodríguez por su incondicional apoyo y certero consejo. 

Os dejo a continuación el audio de la tertulia, para quienes estéis interesados en escucharla.



sábado, 5 de noviembre de 2011

ENTREVISTA A CARL GUSTAV JUNG, A SUS 82 AÑOS

En agosto de 1957, cuatro años antes de su muerte, el Dr. Richard I. Evans del Departamento de Psicología de la Universidad de Houston, realizó una entrevista personal a Carl Gustav Jung durante dos días.

Dicha entrevista estuvo perdida durante años, debido a que eran muchos los intereses en silenciar aquellas teorías que se oponían a las de Sigmund Freud, expresadas en un material audiovisual. Tras el descubrimiento, recuperación y restauración del material grabado, el vídeo que a continuación les dejo ofrece la práctica totalidad de un documento inédito.

En esta entrevista, Carl G. Jung expone, de un modo sencillo, cómo ha ido llegando a los descubrimientos que luego describe en sus teorías. Y, con gran humildad, nos dice que esas teorías no son sino mapas.

¡Qué disfruten del vídeo!

lunes, 31 de octubre de 2011

ENTREVISTAN A MARIBEL RODRÍGUEZ EN LA REVISTA MÁS ALLÁ

Os informo de que en el ejemplar de la revista MÁS ALLÁ correspondiente al mes de noviembre, que ya está a la venta en los kioscos de prensa, aparece publicado un dossier especial titulado: "¿SE PUEDE VIAJAR EN EL TIEMPO?", donde el redactor de la revista, Moisés Garrido, expone todo lo que ha supuesto el sorprendente hallazgo del CERN referente a los neutrinos que, según parece, han superado la velocidad de la luz. En el reportaje, Moisés trata de analizar las implicaciones que su confirmación tendría a la hora de interpretar la naturaleza de supuestos fenómenos anómalos como los OVNIs, la precognición, la retrocognición, la teleportación, etc. El artículo lo complementa Moisés con las entrevistas que ha realizado en exclusiva a cuatro destacados catedráticos de Física españoles, entre ellos, el delegado científico de España en el Consejo del CERN.

En el mismo ejemplar,  y esto es especialmente interesante y recomendable para todos los lectores de este blog, aparece una interesante entrevista que Moisés ha realizado a Maribel Rodríguez, médico psiquiatra y profesora de la Facultad de Medicina de la Universidad San Pablo-CEU y en la Universidad Pontificia de Comillas de Madrid. Es, además, directora de la Cátedra Edith Stein en la Universidad de la Mística de Ávila (CITES). Con ella habló Moisés del libro que ha dirigido bajo el título Integrando la espiritualidad en la psicología (Edit. Monte Carmelo, 2011). ¿Qué importancia tiene la dimensión espiritual para afrontar los conflictos psicológicos? ¿Qué beneficios en la salud pueden obtenerse mediante el autoconocimiento? ¿Cómo se puede afrontar el sufrimiento desde un enfoque místico? ¿Podemos distinguir entre religión y espiritualidad? A esta y a otras muchas preguntas respondió la doctora Rodríguez desde sus amplios conocimientos, además de aportar datos sobre las actividades de la Universidad de la Mística.

miércoles, 26 de octubre de 2011

ESPIRITUALIDAD EN EL MUNDO ACTUAL

El pasado viernes 21 de octubre del 2011 se celebró la   Tertulia sobre Espiritualidad, Filosofía y Ciencia,  bajo el título de ESPIRITUALIDAD EN EL MUNDO ACTUAL, en el Ateneo de Madrid,  entre las 20:30 a 22:30. En esta ocasión tuvimos como invitado a Alejandro Villar,Doctor en Biología y experto en el modelo integral de Ken Wilber, así como en el método de meditación Big Mind de Genpo Roshi. 

Debo decir que la concurrencia de personas a esta segunda tertulia fue mayor de lo esperado. Y es que, el tema de la Espiritualidad, parece que convoca a multitud de individuos, de personas, que se encuentran en el Camino de Búsqueda de la Verdad (Sentido, Ser, Atman, Cristo, etc.). Poco a poco, se va manifestando el “patrón” que describo en mi libro La Hermandad de los Iniciados.

En esta ocasión, gracias a la gentiliza de Alejandro, pude grabar la tertulia íntegramente en formato audio, que cuelgo a continuación para aquellos de vosotros que,  por diversos motivos, no pudisteis acudir.

Quiero expresar desde aquí mi más sincero agradecimiento a Alejandro Villar y a los organizadores de las últimas jornadas integrales, que tuvieron lugar en Madrid, por su asistencia y su calidez. También quería agradecer, nuevamente, a Victoria Caro su entusiasmo, su tiempo y esfuerzo. A mi esposa Maribel Rodríguez por su incondicional apoyo y certero consejo. Y, por supuesto, a todos los asistentes y participantes, sin los cuales estas tertulias no tendrían razón de ser alguna. 


martes, 18 de octubre de 2011

LA CRISIS COMO FUENTE DE CREATIVIDAD Y TRASCENDENCIA

Rosarium Philosophorum,1550. El león devora el Sol. 

El pasado fin de semana del 15 y 16 de octubre de 2011 tuve el privilegio y el honor de ser invitado a las XV Jornadas-Encuentro tituladas AFRONTANDO LAS CRISIS. PERSPECTIVA PERSONAL E INSTITUCIONAL” por la Asociación Española de Logoterapia (AESLO). En el Local IESU, última obra de Moneo, que forma parte de una moderna Iglesia, tuvieron lugar estas jornadas, en las que pude participar realizando una comunicación titulada LA CRISIS COMO FUENTE DE CREATIVIDAD (Y TRASCENDENCIA), gracias a la amable invitación de la Dra. María Ángeles Noblejas.

A continuación podéis leer dicha comunicación.





LA CRISIS COMO FUENTE DE CREATIVIDAD (Y TRASCENDENCIA)

José Antonio Delgado González
Lcdo. Ciencias Ambientales, estudioso de la Psicología Profunda, escritor y estudiante de Psicología. 

Aunque se haya mencionado en repetidas ocasiones a lo largo de estas jornadas, nunca se insistirá lo suficiente en que, las crisis que actualmente padece el mundo occidental, y el oriente occidentalizado, atañen, primordialmente, a los valores. Y, con ello, no se está diciendo que, con proclamar a voz en cuello la importancia de la bondad, la libertad, la fraternidad y la igualdad entre todos los seres humanos, sea suficiente. Lamentablemente, no lo es, como muestran las constantes violaciones de los derechos humanos en todas partes del orbe. En estos hechos, vemos retratado el estado moral del ser humano de hoy. 

Desgraciadamente, sólo una pequeña porción de la sociedad es capaz de ver  más allá de los acontecimientos, de los sucesos o de los hechos, así llamados objetivos, para leer entre líneas su significado “simbólico”. Y es que vivimos una época que se caracteriza por un auténtico eclipse de cordura, que parece afectar, de igual modo, a las clases dirigentes, a buena parte de los intelectuales y al colectivo de esta sociedad en la que hemos sido alumbrados. A veces pienso si no vivimos algo parecido a lo que aparece reflejado en la película “El planeta de los Simios”. La regresión cultural que estamos sufriendo y el estado moral de las clases dirigentes así parecen atestiguarlo.

Como antes apuntaba, tengo la impresión de que, lo que al ser humano parece haberle sucedido, en el transcurso de los últimos tiempos (Ilustración, modernismo, post-modernismo), es que ha perdido su Alma, convirtiéndose, por tanto, en un ser desalmado (carente de conciencia, cruel, privado de espíritu). Así, las crisis que padecemos hoy son el resultado de esa pérdida del Alma (de un vacío existencial que diría Frankl). Ahora bien, toda crisis encierra en su seno una oportunidad de renacer de los escombros del pasado. Como ya manifestaron autores tales como Victor Frankl, Carl G. Jung, Mircea Eliade o Joseph Campbell, entre otros,  toda vida humana genuina implica crisis profundas, sufrimiento, pérdida, muerte y resurrección. Y esto es válido tanto para los individuos, cuanto para el colectivo. Así, en estos momentos en que atravesamos una crisis profunda, que parece afectar a todas las facetas de nuestra vida o, al menos, a aquellas que considerábamos de la mayor importancia (especialmente el dinero, al que hemos convertido en una deidad), la única esperanza de resolución parece residir en la posibilidad de que se produzca una renovación total y profunda, una renovación que transforme la vida toda, y de la cual emerja el Sentido de la propia existencia. Entendiendo por Sentido, la orientación vital, el significado de la Vida y el soporte vital que nos sostiene y del cual somos expresión. Y esta tarea le está encomendada, en primer lugar, al individuo, a la persona, que, tras un descensus ad inferos, puede hallar el tesoro de una vida plena de sentido, una vida sacralizada y unificada.

Sobre esta idea, Víctor Frankl, en su libro autobiográfico El hombre en busca de sentido, afirma lo siguiente: "Lo que de verdad necesitamos es un cambio radical en nuestra actitud hacia la vida. Tenemos que aprender por nosotros mismos y, después, enseñar a los desesperados que en realidad no importa que no esperemos nada de la vida, sino si la vida espera algo de nosotros." Aquí, Frankl está apuntando la importancia de transformar el punto de vista egocéntrico (“no espero nada de la vida”, como escuchaba decir a muchos prisioneros que habían perdido el sentido de sus vidas) en una perspectiva centrada en el sentido de la Vida, una Vida que nos ha sido concedida.

Pero para que esto suceda, primero se ha de producir una muerte de una parte de nosotros. A través de esta muerte “iniciática”, es decir,  de esta muerte “simbólica”, se hace posible una nueva gestación, un nuevo nacimiento. Y, al igual que sucede en todas las iniciaciones tradicionales, lo que muere es un determinado estado de consciencia, una orientación establecida, una identificación parcial y exclusiva con el mundo material,  que se caracteriza por la profanidad, la desacralización, la falta de un sentido último de la existencia, más allá del predominio de una infantilidad patológica que, como ocurre en los niños, mira principalmente por sus propias necesidades egocéntricas, para renacer a un estado de consciencia que se caracteriza por el acceso al mundo del Espíritu (pneuma, hálito o soplo vital, principio generador), a la verdadera cultura (entendida esta como cultivo, crianza o forja del Alma). Así entendida, la cultura reside, no en el ámbito de la razón y del intelecto, sino en lo más profundo del ser humano, allí donde habitan los espíritus de los antepasados, los dioses, los seres sobrenaturales, los daimones o geniecillos o, como los denomina la Psicología Analítica, los arquetipos o potencias espirituales de lo Inconsciente Colectivo (W. Shakespeare expresa esta misma idea en su tragedia Hamlet, donde  escribe: “Hay más cosas en el cielo y en la tierra, Horacio,  de lo que alcance a entender la Filosofía”). La razón y el intelecto se convierten, tras la iniciación, en instrumentos indispensables de reflexión de lo vivido,  transformando las vivencias en experiencias y expresando a través del lenguaje la experiencia de lo vivido. Es decir, dando fe de la experiencia del Sentido. Esta paradoja mercurial se expresa en un koan Zen que dice: “la iluminación no se obtiene pensando, pero tampoco sin pensar.”

Y es que, según parece, toda crisis enseña al hombre una lección que necesita aprender. Quizás la lección más importante es la de no apegarse a ningún logro obtenido, sea este de carácter material o intelectual, tampoco a ningún lugar geográfico, ni a relación personal alguna, pues  todo ha de sacrificarse en virtud de una consagración de la propia Vida, como ofrenda a algo que trasciende nuestro ego. La Vida, después de atravesar una crisis de esta magnitud, adquiere una dimensión sagrada.

Viktor Frankl da testimonio de esta última experiencia al afirmar que, cuando lo había perdido todo, se dio cuenta de la importancia del "Amor como la meta última y más alta a que puede aspirar el hombre". Y, al vivenciar esta verdad, pudo ver la realidad con los ojos de un niño, llenos de asombro ante la belleza de la naturaleza. Podía disfrutar de una puesta de sol o de la imagen de su mujer, evocada en su interior, pese al trato inhumano que recibía en los campos de concentración.

Para poder atravesar la desorientación que parece caracterizar a toda crisis, la creatividad juega un papel fundamental. De hecho, en los momentos de mayor oscuridad, de gran tensión y sufrimiento, la expresión creativa permite dar un cauce a los estados afectivos que emergen durante las crisis. Ya sea a través de la pintura, de la danza,  de la escultura, de la composición musical, de la literatura, o bien, de un híbrido de varias expresiones artísticas, el individuo puede dar “rienda suelta” a esas emociones que lo embargan durante los periodos de crisis.

Un ejemplo de ello nos lo proporciona el recientemente publicado Libro Rojo del psiquiatra Carl G. Jung, donde su autor, a través de un método que él denominó  Imaginación Activa, en el que interactuaba con las imágenes internas, dibuja y escribe su experiencia con el Alma. Jung descubrió este método precisamente cuando atravesaba un periodo de desorientación y crisis, entre 1912 y 1916, hasta el punto de pensar que estaba perdiendo la cabeza.

Muchos otros escritores, poetas y visionarios, como Miguel de Unamuno, Antonio Machado, William Blake, Dante Alighieri, Friedrich Nietzsche o María Zambrano, por poner unos pocos y conspicuos ejemplos,  también accedieron, después de atravesar una crisis, a ese mundo que Henry Corbin, el gran hermeneuta islámico, denominó Mundus Imaginalis o Mundo Imaginal y que Jung rebautizó como Inconsciente Colectivo, lo que puede verificarse tras la lectura de sus obras. Víctor Frankl también recurrió a la imaginación, cuando evocaba la imagen de su mujer, con quien mantuvo incluso varios diálogos interiores, durante su estancia en los campos de concentración, lo que le ayudó a soportar los mayores sufrimientos.

En mi caso particular, mientras atravesaba una crisis que afectó a todas las facetas de mi vida, rompiendo mi cosmovisión egocéntrica, conocí el método propuesto por Jung antes mencionado, la Imaginación Activa, y escribí varios centenares de páginas en las que expresaba el diálogo interior que mantuve con las imágenes, que desde lo inconsciente biográfico y colectivo fueron brotando, mientras permanecía en un estado de consciencia parecido al duermevela.

La crisis, así concebida, puede entenderse como una iniciación al ámbito espiritual, un retorno al paraíso perdido de nuestra interioridad, para utilizar el título de mi primer libro, es decir, la recuperación del contacto con el Alma perdida, donde la consciencia accede a una realidad que no es la realidad material  y ordinaria, sino a un mundo trascendente, allí donde los espíritus se corporeizan y los cuerpos se espiritualizan. Para ejemplificar el contacto con el Alma, es decir, con lo Trascendente, mientras atravesaba una crisis existencial, o mejor, una metanoia, para lo cual me serví de la Imaginación Activa, método que tiene como predecesora la Imaginación verdadera y no fantástica  de la alquimia medieval, vamos a leer el diálogo que mantuve con una imagen interna, ligeramente modificado para su publicación en un libro titulado Encuentros en la oscuridad:

José: Mientras meditaba, tuve una visión que me dejó sumido en lo más
profundo de mí mismo. La imagen de un geniecillo, de
un daimon, apareció ante mi asustada mirada interior y comenzó
a hablarme en un lenguaje extraño y enigmático.

 Daimon: ¡Querido Discípulo! ¡Hijo del Universo! Escucha
con atención todo cuanto te voy a revelar acerca
de la naturaleza del Mal. Hay quienes opinan que Dios
es pura Bondad, que en él reside el Bien Supremo y
que encaminando sus pasos hacia Él conseguirán encarnar
una vida virtuosa, pero en verdad te digo que
esos que así piensan yerran en algo que es de lo más
fundamental, pues la maldad no es un atributo ajeno
a Dios. El Mal es la cara opuesta de Dios, su otro rostro.
En Él residen ambos opuestos, tanto la Bondad
cuanto la Maldad.  Ese Mal que desgarra las entrañas,
que compone la tensión de los opuestos que se separan y luchan entre sí.
 Muerte y destrucción, escisión y distanciamiento
son atributos del Mal de cuyo seno aflorará la semilla
del Bien. Confusión y caos son los prolegómenos
del nacimiento de lo nuevo. Lo nuevo es la
Totalidad, que se reorganiza y ordena sólo a través de
la desorganización y del Caos. Medita largamente sobre
estas enseñanzas, para que extraigas de ellas el máximo
jugo.

José: ¿Quién eres? ¿Cuál es tu nombre?

Daimon: Soy aquel daimon que quiere el Mal y genera el
Bien. He recibido muchos nombres. Tú puedes llamarme
Abraxas. Soy el puente entre dos mundos, el Dios de
las controversias. Dos rostros poseo y, sin embargo, pocos
son los que me conocen. Represento el límite y su ruptura,
el control y el caos; domino y liberto, moldeo y deshago,
estructuro y destruyo; soy el más anciano y el
más joven. A través de mí conocen los hombres el mundo de arriba y el de
abajo, la luz y la oscuridad, lo anterior y lo posterior,
el Todo y la Nada, el poder y la debilidad, la Materia
y el Espíritu; de mí consiguen el ensalzamiento y la
miseria, la cúspide y las honduras, la dilatación y la contracción,
el cielo y el infierno. ¡Querido Discípulo! Escúchame
con atención: sólo aquél que esté libre de deseos
obtendrá de mí los dones más divinos. Quién no
ansíe nada, lo tendrá todo. Aprende y graba estas palabras
para que sean norma de tu vida. Aquellos que
se afanan por ascender a lo más alto, terminarán cayendo
y su caída los conducirá a un abismo tanto más
hondo, cuanto más alto se hayan elevado. Ésta es mi
ley. Busca siempre la norma de la medianía. En el equilibrio
hallarás la Virtud.

José: ¿De dónde procedes?

Daimon: Del mundo de lo no manifestado. He tomado
forma manifiesta para que puedas escuchar mis enseñanzas
y aprender los secretos mejor guardados. Como
forma sin forma, mi mundo es el Pleroma. Como Padre
de los seres manifestados soy Creatura. Como Creatura
me manifiesto a los hombres, pero estos suelen
conocerme a través de mis acciones. En tanto que
Arquetipo pertenezco al Pleroma y, por tanto, soy incognoscible,
inaprensible, innominable e inefable. Y,
sin embargo, mi actuación se hace patente por doquier.
Sólo puedes acceder a mí a través de mi nombre (símbolo) que
es pura manifestación. Sin ellos saberlo la vida de los seres
humanos es un sueño en cuyo seno se entretejen los
más imbricados hilos que conforman el tapiz que habrá
de manifestarse en el mundo fenoménico. Detrás
de los fenómenos que los hombres llaman sucesos
hállase el mundo de las deidades secundarias,
verdaderos regentes de las vidas y destinos humanos y no humanos.

José: Pero, entonces, ¿no somos dueños de nuestros
destinos?

Daimon: No atiendes a lo que te estoy diciendo. Abre bien
tus oídos internos para que comprendas en su justa
medida, extensión y entendimiento mis palabras. El
hombre natural está regido
por los Gobernadores del Destino, también llamados
dioses secundarios o instintos, pues el hombre en estado
natural es un ignorante de las leyes del Espíritu.
Profano en los designios divinos, y ajeno por completo
a la Verdad del Uno, el Gran Andrógino, se halla
perdido y, por consiguiente, es una marioneta cuyos
hilos penden de las manos del Destino.
Pero existe un modo por el cual el
ser humano puede liberarse de la voluntad de los instintos.
Ahora bien, para ello habrá de morir a su estado
natural o instintivo. Sólo a través de esta muerte
podrá el hombre renacer a la verdadera Vida. Y esa
Vida nueva está libre de las ataduras al signo, si bien
las influencias de los Gobernadores seguirán actuando.
Pero al renacer al mundo del Espíritu, el ser humano
deja tras de sí su estado de ignorancia e infantilismo,
comienza a conocer las leyes del Espíritu y se
interna en el conocimiento de sí mismo. Deja de ser
esclavo de las leyes del Destino. El acceso al
vasto universo estelar lo hace penetrar en el Alma
del Universo y, con ello, descubre su esencia dual: su
parte mortal, regida por las leyes del tiempo y del
Destino y la parte inmortal, que se pierde en la lejanía,
allende los límites del tiempo y del espacio conocidos.
Esta vía a la verdadera
Vida no es recorrida sino por unos pocos, los menos.
Entiende bien esto: no es camino fácil. El
enfrentamiento con la muerte y la posterior resurrección
a una nueva vida es dramática experiencia.
En ella el hombre se reconoce a sí mismo, de suerte
que de la unión de lo Femenino con lo Masculino se
engendra el prodigio del Ser Uno, completo, Andrógino
y, por lo tanto, hembra y macho al mismo tiempo.


José: Aquí terminó el primer diálogo. Días después,
sumido en tribulaciones, regreso de nuevo a
un estado de meditación en el que todos mis sentidos
parecían haber quedado suspendidos. En
ese momento, de detrás del telón de fondo de mi interioridad,
surgió una nueva figura que refulgía cual luz
incandescente, aunque esta vez sin forma. Una voz
como de ultratumba empezó a hablarme del siguiente
modo:

Daimon: ¡Querido Discípulo! ¡Hijo del Universo! Parece
que estás cuestionándote lo que muchos hombres antes
que tú se han preguntado. No vas del todo mal encaminado
cuando reflexionas en torno a la Obra que
es la realización de tu propia esencia. No obstante, habrás
de saber que ello no es tarea fácil.
El conocimiento de tu procedencia
divina  no se logra sino después de que hayas muerto.
Sí, querido discípulo, la muerte no es otra cosa que un cambio de estado.
Una transformación que te conduce al conocimiento
de tu esencia divina (…)

Así que, en aquella crisis, en aquél sinsentido, se escondía el Sentido último de mi vida. En definitiva, mi verdadera vocación. Todo cuanto he escrito, y todo cuanto escriba en el futuro, se nutre de los encuentros entre el espíritu inmortal y mi vida finita, entre el Padre y la Madre, entre la Eternidad y el Tiempo. Muchas gracias.



Quiero agradecer desde aquí a todos los conferenciantes y comunicadores, así como a todos los que han hecho posible que este encuentro tuviera lugar, por su magnífica labor de dar a conocer los frutos maduros de la vida y obra del creador de la Logoterapia, también conocida como la “tercera escuela vienesa de psicoterapia”, Victor E. Frankl, centrada en la búsqueda del sentido de la existencia humana.